إنّ التصورات الديالكتيكية، في جوهرها، ليست سوى محاولات للكشف عن الكينونة من خلال حركة الصيرورة والتناقض. لكنها، في انشغالها بالجدل، قد تغفل عن السؤال الأعمق: ما معنى أن يكون هناك كائن؟ وما معنى أن يكون هذا الكائن إنسانًا، منفتحًا على الوجود، لا كمجرد ذات تُدرك، بل كـ"دازاين" (Dasein) يُلقى به في العالم، ويُستدعى إلى إمكانية أن يكون.

في هذا السياق، لا يمكن للواقع أن "يتبلور" كما لو كان شيئًا خارج الذات، بل هو دائم الانكشاف والانحجاب، يتجلّى في لحظات "القلق" (Angst)، حيث يدرك الإنسان هشاشة وجوده، وتفاهة التمثّلات الثابتة.

أما "المدركات الراديكالية"، فهي ليست سوى محاولات للقبض على الوجود من خلال مفاهيم، لكنها تظل دومًا مشتقة من تجربة أعمق: تجربة الانفتاح على الكينونة، لا بوصفها موضوعًا، بل كـ"حدث" (Ereignis) يتجلّى حين يصمت الضجيج، ويصير الإنسان قادرًا على الإصغاء إلى نداء الوجود.

وفي هذا الانكشاف، لا يعود الإنسان مجرد كائن في كون شاسع، بل يصير موضع السؤال ذاته. فالكائن البشري لا "يتماهى" مع وجوده، بل يُلقى فيه، ويُطلب منه أن يختار، لا من بين أشياء، بل بين الأصالة والسقوط في اليومي والمبتذل، وهو ما يتجلى في "التلبّكات المعوية" و"ولا عشرة عالشجرة"، إذ إنها ليست إلا سقوطًا في الثرثرة (Gerede)، حيث يُستبدل السؤال الحقيقي عن الكينونة بلغة السوق والمثل الشعبية، فيغيب الوجود، ويُستبدل بـ"اللا-تفكير".